བསླབ་པ་ཡོངས་སྦྱོངས་ཀྱི་གཞི།
བསླབ་པ་ཡོངས་སྦྱོངས་ཀྱི་གཞི།
ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར། བསླབ་པ་ཡོངས་སྦྱོངས་ཀྱི་གཞི་དང༌། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི་མ་སྨྲོས་ཀྱང་འདིར་ཁ་བསྐངས་ནས་འདོན་པ་ལ། དང་པོ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གཞི་ལ། གསོ་སྦྱོང༌། དབྱར་གནས། དགག་དབྱེ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་དོན་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་མས་ནི་བསླབ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རྒྱུད་ནས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ཡང་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དང༌། གནོད་པ་བཟློག་པའི་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ལྔ་ལས། བཀྲ་ཤིས་(༥༠ན)
ཀྱི་ནི་རུང་བ་མིན་པའི་གཞི་བཅུ་སེལ་བ་དང༌། རབ་གནས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུའོ། །གནོད་པའི་དུས་ཀྱི་ནི་ནད་ཡམས་སོགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུའོ། །བསྡུམ་པའི་ཕྱིར་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུའོ། །བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བརྒྱུད་བཅས་རང་གིས་དག་པར་ཁས་ལེན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། བེ་ཤ་ཀ་ལས། གསོ་སྦྱོང་ཟླ་ཕྱེད་རེ་རེ་ཡིས། །སྡིག་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ལ། འདུལ་བ་ལ་ལོ་ལྔ་ནས་ཟླ་ཐེབ་རེ་འདོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དྲུག་འབྱུང་བའི་དུས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་འཇོག་ལ། དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྱི་ལྡོག་དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དགུན་དཔྱིད་དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་བཞིར་བྱས་པ་ལ་དགུན་དཔྱིད་དབྱར་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། ནང་གསེས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་དོན་ལ། མཛོད་ལས། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ཤིང༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པར་འདོར། །ཞེས་དང༌། བེ་ཤ་ཀ་ལས། ཁ་བ་སོགས་ཀ་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་གཉིས་དང་བཞི་ཡི་ནི། །མར་ངོ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་ཡི། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་དང༌། །རྒྱལ་དང་དབོ་ཞེས་བྱ་(༥༠བ)
བ་ཉིད། །དྲུག་པོའི་མར་ངོ་བཅུ་བཞིར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སྐབས་འདིར་མགོ་རྒྱལ་མཆུ་གསུམ་གྱིས་ཉ་བ་ནི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་པོ་སྟེ་དགུན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། དབོ་ནག་པ་ས་ག་གསུམ་གྱིས་ཉ་བ་ནི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་དཔྱིད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་གྲོ་བཞིན་གསུམ་ནི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་བདུན་པ་གསུམ་པ་སྟེ་དབྱར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། ཁྲུམས་ཐ་སྐར་རམ་དབྱུག་པ་སྨིན་དྲུག་སྟེ། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་ནི་སྟོན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། ལོ་དྲི་བ་དང༌། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས། དབྱར་དགུན་འབྲིང་ཞག་མི་ཐུབ་དང༌། སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་ཞག་ཐུབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། འདུལ་བ་ཀུན་བཏུས་དང་འགྲེལ་ཆུང་སོགས་ལས། དབྱར་དགུན་འབྲིང་ཞག་ཐུབ་དང༌། སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་ཞག་མི་ཐུབ་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་མི་འགལ་ཏེ། སྔ་མ་ནི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།

学修净化的基础
学修净化的基础。
现在，在《别解脱经》中，虽然没有提及学修净化的基础和安乐住处的因缘基础，但在此处补充阐述。首先，关于净化的基础，包括：布萨、夏安居、解夏三项。
第一，布萨的含义是：净化并修习三学，分为和合布萨与止住布萨两种。前者用于净化并修习增上戒学；后者用于净化并修习止住的增上定学；这两种布萨也都通过心相续净化并修习增上慧学。和合布萨又分为十四日布萨、十五日布萨、吉祥布萨、遣除危害布萨及和解布萨等五种。
吉祥布萨是为了排除不适宜的十种基础及在殿堂开光等时举行。遣除危害布萨是为了平息疾病瘟疫等而举行。和解布萨是为了平息僧团争论等而举行。十四日和十五日布萨则是为了每半月通过连续自我承认清净而举行，如《毗舍佉经》中说："布萨每半月一次，为了完全清净诸罪恶。"
关于每半月举行布萨的必要性，依据律典每五年增加一个闰月的规定，一年中会出现六次非满日，这些时候就定为十四日布萨。这是基于一年分为六个季节，每个季节包含两个月，大体上分为冬、春、夏三季，每季四个月。冬春夏三季各自又分为上半和下半，细分为每段两个月。
《俱舍论》中说："冬春夏三季，过去两月半，剩余半个月时，智者舍不满日。"《毗舍佉经》中说："在寒冬、春季和夏季的第二个和第四个月的黑半月，精进持戒者应当进行十四日布萨。萨嘎月、水牛月，以及下弥月、七曜月、胜月和牛月，这六个月的黑半月为十四日。"
在这种情况下，大犬（摩揭）、小犬（胜）、持水瓶（初）三个星宿的满月是藏历十一月、十二月和一月，即冬季上中下三个月。牛（妒）、黑（黑色）、萨嘎三个星宿的满月是藏历二月、三月和四月，即春季上中下三个月。讫栗底迦（浪）、水牛（水牛）、发（魁）三个星宿是藏历五月、六月和七月，即夏季上中下三个月。下弥（下弥星）、主星（肩）和七曜（握）是藏历八月、九月和十月，即秋季上中下三个月。
关于《年问》和《佛陀密意庄严》中说"夏冬中月为不满日，秋春中月为满日"，以及《律藏汇集》和《略释》等中说"夏冬中月为满日，秋春中月为不满日"的说法不相矛盾，因为前者是基于先前黑半月的规定，而后者是基于先前白半月的规定。


 །ཤོལ་འབྱུང་བའི་ཟླ་བ་དེའི་མར་ངོའི་ཞག་ཐུབ་ཏུ་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་ལུགས་གཉིས་ལས། ཁ་ཅིག་མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཤོལ་བྱུང་ན་མི་ཐུབ་པ། ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཤོལ་བྱུང་ན་ཐུབ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས། མཐར་ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་མི་འཆུགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག ཤོལ་ཟླ་ཐམས་ཅད་ཞག་ཐུབ་ཏུ་བྱ་དགོས་ཏེ། ལོ་རེ་རེ་ཞིང་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་དྲུག་འདོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་ཤོལ་གྱི་ཞག་མི་ཐུབ་འདོར་བ་སོང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་(༥༡ན)
དགུན་དང་ཁ་བ་ཞེས་པས་ལོའི་འདོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་དགུན་ནས་ངོས་འཛིན་པ་ལ་དགུན་ཟླ་དང་པོའི་འཇོག་མཚམས་ལ་མི་འགྲིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ལས། ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་ཉེ་སྙིང་ལས། ཟླ་རངས་ཉ་ཚེས་ཐ་སྐར་ཡིན། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ངོ་ལ་ནི། །ལོ་སྐོར་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཐ་སྐར་གྱི་ཉ་བ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅོ་ལྔ་ནས་ལོ་རྫོགས་ནས་དེའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པའི་ལུགས་ཤིག་ཡོད་ལ། མཛོད་ལས།1 དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང༌། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ་ཉིན་མོ་བཟློག །ཅེས་དང༌། དེའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་ནི། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་བར་བཞི་ལ་བཞག་ལ། དེའི་ཚེས་ས་ག་ཟླ་བའི་བཅུ་དྲུག་ནས་སྣྲོན་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔའི་བར་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་བར་འཇོག་ལ། དེ་དབྱར་ཟླ་དང་པོ་དང༌། སྣྲོན་ཟླ་བའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་བཅོ་ལྔའི་བར་ནི་དེའི་ཟླ་བ་གཉིས་པར་འཇོག་ལ། དེའི་གཉིས་པའི་ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པས། དེང་སང་གི་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་དང་ཡང་འགྲིགས་པས། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པའི་ལུགས་གཅིག་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་དབྱར་དང་པོའི་ཁས་ལེན་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། ཡང་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ་སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ནས་མགོ་འཛིན་པའི་ལུགས་དང་གསུམ་ལས། (༥༡བ)
དང་པོ་ནི། དྲང་སྲོང་རྔ་བོང་གི་དུས་ཀྱི་ཉི་ལྡོག་ལས་ད་ལྟའི་ཉི་ཟློག་རྣམས་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྔ་བས་དུས་མི་འགྲིགས་ཞེས་ཟེར་ལ། ཐ་སྐར་གྱིས་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནས་འཛིན་པ་ན། གསོ་སྦྱོང་ཞག་མི་ཐུབ་མགོས་ཉ་བ་ལ་འགྲིགས་དགོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་དབྱར་ཐོན་པ་དང༌། ཆུ་རླབས་བྲི་ཞིང་ལོ་འདབ་སེར་པོ་མ་གྱུར་ཙམ་དུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། དེའི་ཚེ་ན་རས་ཆེན་དགག་དབྱེ་ཐོན་ནས་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བཅང་བ་ཡང་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་ཅེས་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉགས་ཕུ་པས་གསུངས། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ནི། མཚམས་ཆེན་བཅད་པ་དེར་བྱ། མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བཅད་ན་ཆུང་བ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཆེ་བར་བྱ། ཆེ་བ་མ་བཅད་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་ཆུང་བ་དེར་བྱ། རྩིག་པས་བསྐོར་ན་དེ་ཉིད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་པའམ་ལྟུང་བ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤགས་ཡུལ་དུ་རུང་བས་ལས་ལ་མ་འདུས་གོང་དུ་ལྟུང་བ་རྣམས་མཐོལ་བཤགས་དང༌། འཆབ་ཉེས་ལ་སོགས་པ་བཤགས་པར་བྱ་ལ། ལྷག་མ་དང༌། སྦོམ་པོ་དང༌། སྤང་ལྟུང་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བཤགས་པས་འདག་ཀྱང༌། གཞན་ཆད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས་པས། དེ་མ་སྒྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་ནས་འདུ་ན། གང་ཟག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། དགེ་འདུན་རིམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱའོ།

关于闰月出现时满日与非满日的处理方法
关于闰月出现时满日与非满日的处理方法有两种观点：一些人认为，如果闰月出现在非满日之后则为非满日，如果出现在满日之后则为满日，按照这种方法，依据"萨嘎月、水牛月..."等规定的布萨日期不会出错；另一些人则认为，所有闰月都应视为满日，因为每年舍弃六个非满日就已经包含了对闰月非满日的舍弃，若不如此处理则会导致过度的舍弃。
在这种情况下，"冬季"或"寒冬"这一表述表明年度舍弃从冬季开始计算，关于冬季第一个月的确定存在各种不同说法。其中一种说法根据《经藏心要》："长月满月为主星，秋季中月白半月，由我宣说年度循环，共计十二个月。"这表明从主星（肩宿）满月即藏历九月十五日结束年度，从十六日开始新的一年。
《俱舍论》中说："从夏季第二个月末的第九天起夜晚变长，到冬季第四个月变短，白天则相反。"其释论解释道：夏季的四个月是从夏季中月的满月到秋季末月的满月，其中从萨嘎月十六日到浪月十五日为夏季第一月，这是夏季的第一个月；从浪月十六日到水牛月十五日为夏季的第二个月。这第二个月末的第九日大约是藏历六月二十日左右，此时夏至到来，与现今太阳转向时间一致。
因此，有一种做法是从藏历八月（弥月）满月后的那一天开始计算新年；另一种做法是从藏历十月（七曜月）满月后的那一天开始计算新年。这样共有三种做法。
关于第一种说法，乔仓大师全知那格福巴指出：古代仙人骡子时期的至点比现在的至点早一个月零十二或十三天，因此时间上不相符。如果从主星满月后一天开始计算，则会出现非满日布萨开始于满月的错误。若按照最后一种做法，则夏季结束时，水流减少而树叶尚未变黄就要进行解夏，这时大布解夏后还要保留半个月，这样做意义不大，因此不合理。
关于布萨的场所：应在已划大界的地方进行。如果既划了大界又划了小界，则应从小界出来在大界中进行。如果未划大界，则布萨等一切羯磨都应在小界中进行。如果有围墙环绕，则围墙本身就是界限。
即使有清净比丘或有不同堕罪者，只要适合作为忏悔对象，就应在未参加羯磨之前忏悔各种堕罪，并忏悔覆藏过失等。对于僧残、粗罪和舍堕等罪，虽然向特殊人士忏悔可以清净，但其他人则需通过惩罚性措施忏悔。如果未完成这些而参加羯磨，则各个人独特的过失应通过独特的加持处理，而僧团共同的过失则通过僧团白羯磨加持处理。


 །དེ་ནས་གནས་(༥༢ན)
དེར་གཎྜི་བརྡུང༌། མཆིལ་ལྷྭམ་ཕུད། སྣམ་སྦྱར་གྱོན། མདོ་བསྐུལ། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་བཏོན། སྤྱི་བཤགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་བྱ། དེར་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གསུངས་པ་མེད་གྱུར་ཀྱང༌། །དགག་དབྱེ་གསུངས་ཕྱིར་འདི་ན་གསོ་སྦྱོང་ཡོད། །ཅེས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་འདུན་དག་བླངས་ནས་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར། མཚམས་ནང་གི་དགེ་སློང་ན་བ་དང༌། སྲོག་གམ། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་བར་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དག་ལེན་པོ་བསྐོས་ནས་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ། ལས་ལ་མ་འདུས་པའི་གོང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་སྐབས་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གནས་དེར་ལས་ཀྱི་མཚམས་བུ་ཆུང་གཅོད་ན། གདིང་བ་བཞི་བཅུ་ཤོང་བ་ཡན་ཆད། དཔག་ཚད་གཉིས་ཚུན་ཆད་གང་འོས་ལ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱས་ནས་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་ཞིང༌། གསོ་སྦྱོང་དངོས་ལ། འདོན་པ་པོ་གནས་བརྟན་གྱིས་སམ། དེས་མི་ཐོན་ན་གཉིས་པའམ། གསུམ་པའམ། མི་ཐོན་ན་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན་ཅིང༌། ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་ནས་ཐོན་པས་འདོན་ལ། རྡུག་ན་གཞན་གྱིས་འདོན་ནོ། །འདོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང༌། ཕམ་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་འདོན་པའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། རྐྱེན་དབང་གིས་ལམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། གནས་གཅིག་ན་(༥༢བ)
དགེ་སློང་གཅིག་ལས་མེད་ན་འདུག་ལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་སྨྲ་ན། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་གཅིག་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་མོ། །དགེ་སློང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཡོད་ན་ཕན་ཚུལ་དགོངས་གསོལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རྗེས་ནས་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་བཞི་ཙམ་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱར་གནས་ལ། མདོ་རྩ་བར། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་དུའོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའམ་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བགྱིའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའིའོ། །ཞེས་པ་དབྱར་སྔ་མ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་སྦྱོར་བ་ཚུལ་འཇུག་དང༌། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་མར་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁས་ལེན་བྱ། དབྱར་ཕྱི་མ་དང་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉ་ལ་སྦྱོར་བ། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་སྟོན་ར་བའི་མར་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁས་ལེན་བྱའོ། ། འདིར་ཡང་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་གྱི་འཇོག་མཚམས་དབྱར་སྔ་མའི་ཁས་ལེན་ཡང་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་(༥༣ན)
ནང་དུ་དང༌། ལྔ་པའི་ནང་དུ་དང་དྲུག་པའི་ནང་དུ་སྟེ་ལག་ལེན་བྱེད་ཚུལ་བོད་འདིར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང༌། གནས་མལ་སྟོབ་པ་སོགས་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེས་ཕྱི་མ་ལ་སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་དབྱར་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དབྱར་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དམ་བཅས་པས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དོ།

布萨仪式的流程与规定
然后在该处击打犍椎，脱去鞋子，穿上袈裟，诵经请求，诵三种相续，若有意愿也可进行共同忏悔。如《三百颂》中说："即使没有明确宣说，因为解夏已经宣说，在此有布萨。"沙弥请求清净后应离开听闻的近处。如果界内有生病的比丘，或因生命危险或梵行障碍而不能参加集会，则僧团应派遣请求清净者，接受其请求清净并转交给僧团。如果在参加羯磨前未加持共同和非共同的堕罪，则此时应加持它们。
如果要在此处划分羯磨小界，应在能容纳四十个坐垫以上，二由旬以内的适当区域，设置牢固的标记，通知僧团后进行羯磨。然后应对住处达成共识。
关于正式布萨，由上座诵读，若上座不能诵，则由第二位或第三位诵读，若他们也不能诵，则轮流诵读。应不差一字从记忆中诵出，若有困难，则由他人诵读。诵读分五种：序论部分、波罗夷部分、僧残部分、不定部分和完整诵读。
特殊情况：因缘所迫时，可在路上以意念加持；或者在一处只有一位比丘时，应坐下说："今天是僧团的第十五日布萨，我某某比丘也是第十五日布萨，我某某比丘声明已完全清净所有障碍法。我如此宣说，愿诸天知我完全清净。我某某比丘为圆满戒律蕴，今加持布萨。当获得僧团集会时，将与僧团一起广泛体验布萨并诵别解脱经。"应如此念诵三次并于心中思维。
如有二位或三位比丘，则相互请求宽恕后进行后续善巧。若无法成就以上任何一种，则应诵"一切诸法"等大约四个半颂。
第二，关于夏安居：《根本律》中说："应承诺夏安居，为期三个月，从十六日开始，在夏季中月满月后的那一天，直到夏季末月满月。"前安居是在夏季中月满月时准备，于次日即夏季末月黑月初一日进行承诺。后安居是在夏季末月满月时准备，于次日即秋季初月黑月初一日进行承诺。
在此，由于确定年初方式的不同，在藏地有多种不同的做法，包括在藏历四月内、五月内或六月内进行前安居承诺。
接着，在有屋顶的寺院中，于夏季中月十五日进行布萨，宣布戒律规定，分发木签，分配住处等。次日，在有屋顶的场所中，在比丘面前蹲坐，承诺夏安居。后安居也同样如此进行。如果只有一个人，虽然通过发誓也能成为安居，但会产生恶作罪。


 །དབྱར་ནང་དུ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ན་མཚམས་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་དགུང་འདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ཞག་བདུན་ཕན་བཞི་བཅུ་ཚུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ན་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་གསོལ་ཞིང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ཡིན་ན་སྤྲོ་བ་དྲི་ཞིང༌། རང་དོན་ཡིན་ན་དྲི་མི་དགོས་པས། འགྲོ་བ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགག་དབྱེ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བའི་ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་མཁོན་ཡོད་ན་བཟོད་གསོལ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན། ཉའི་ཉིན་པར་རྩྭ་དཱུར་བ་སྟ་གོན་བྱ། དགེ་འདུན་འདུས་ཟིན་ནས་ཕྱག་བྱས་ལ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་དབྱར་ནང་དུ་ཐུགས་(༥༣བ)
དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་མདོ་འདོན་པ་ཡན་ཆད་གསོ་སྦྱོང་བཞིན་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་བཀར་ཏེ། འདུན་དག་ལེན་པ་དང༌། བཤགས་སྡོམ་བྱིན་རླབས་དང༌། གནས་ལ་བློ་མཐུན་རྣམས་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་ལས་བྱེད་པས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྒོ་བར་འོས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ལས་བྱས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བའི་ལས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རྒན་རིམ་གྱིས་རྩྭ་དཱུར་བ་བྲིམས། དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་ཙོག་པུར་འདུག ཡུལ་དང་བྱེད་པ་པོའི་ལག་པས་རྩྭ་བཟུང༌། རྐང་པས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མནན་ནས་དགག་དབྱེའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད། གནོད་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཆོ་ག་ལན་གཅིག་གམ་གཉིས་བརྗོད་པས་ཀྱང་འགྲུབ། དེ་ནས་རྩྭ་ཆུན་བགྲངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས། དགེ་འདུན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བསྐོས་པས་ནད་པ་སོགས་དགག་དབྱེ་ལན་དགོས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད། དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་སོགས་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་བཞི་ལས་མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོ་མི་རུང་བས་མི་བསྐོ་བར་གསོལ་བའི་ལས་དང་དགག་དབྱེ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་གསུམ་ལས་(༥༤ན)
མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཙམ་སོང་ངམ། ཉ་སྟོང་གི་དུས་མིན་པར་རྐྱེན་བློ་བུར་གྱིས་གྱེས་དགོས་བྱུང་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒན་ན་ཕྱག་བྱས་ལ་དགག་དབྱེའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཀུན་མི་གྱེས་ཀྱང་དགེ་སློང་གང་རུང་རྐྱེན་དབང་གིས་གྱེས་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་རུང་ངོ༌། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དེས་གྲུབ་ལ། རྐྱེན་དབང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐལ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་བ་ནི་གནས་དེར་དགེ་སློང་འཐབ་དཀྲོལ་བ་འོང་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ།

夏季期间的外出与解夏仪式
夏季期间，如果需要为合法的事务前往界外，应在界内向具备九法的比丘蹲坐请求，得到僧团的加持后方可前往界外。如果需要外出七日至四十日，则应请求四十日的许可。若是为僧团之事，则应询问大众的意愿；若为自己的事，则无需询问。外出者应向僧团请求三次，然后通过僧团羯磨获得四十日的许可。
第三，关于解夏：预备工作是在解夏前七日或半月期间，若有怨恨则请求宽恕，装饰寺院，在满月当天准备吉祥草。僧团集合后，行礼、站立，带着恭敬姿态请求宽恕夏季期间一切触犯之处。从"三种相续"到诵"清净戒律经"，都如布萨仪式一样进行，之后让沙弥离开，接受清净请求，进行忏悔律仪加持，并对住所达成共识。
正式仪式中，羯磨执行者询问适合进行解夏宣告的人是否愿意，然后通过一白一羯磨任命他，之后为了进行解夏进行白羯磨。随后，按照资格顺序分发吉祥草。然后，其他比丘三人以下在被任命的比丘面前蹲坐，对象和执行者手持吉祥草，脚也稍微踩住，念诵解夏仪轨三次。如有危害发生等需要，也可只念诵一次或两次仪轨即可成就。
然后数草束，宣布："在此名为某某寺院中，有这么多比丘进行了解夏。"然后通知，其他僧众也回应："善解夏！极善解夏！"之后，被任命者前往病人等需要回复解夏的地方，接受他们的解夏请求并告知僧团。关于财物解夏等其他仪轨，可从仪轨中了解。
如果只有四位比丘，则不应任命解夏执行者，而是不经任命直接进行白羯磨和解夏，如前所述。如果只有二或三位比丘，则以加持方式进行解夏。
关于团体解夏：如果过了两个半月左右，或者不在满月空月之时，因突发情况需要分开，则应相互之间年长者接受礼拜后进行解夏仪轨。即使并非所有比丘都要分开，但如果任何比丘因缘故需要离开，也可以这样进行仪轨。
解夏后，布萨也由此完成。如果因缘故错过了两三次布萨后才进行解夏，这种情况适用于该处有争斗的比丘到来时。
;


 །
བསླབ་པ་ཡོངས་སྦྱོངས་ཀྱི་གཞི།

学修净化的基础
学修净化的基础。
;


